Tutorial: tu propio escudo de madera

¡Hola amigos! En este tutorial voy a enseñaros a fabricaros vuestro propio escudo de madera, personalizado, resistente, ligero e ideal para principiantes.

El escudo que veis tiene 60 centímetros de diámetro por 1 centímetro de grosor, y me ha salvado de estocadas al pecho y hachazos a la cabeza en más de una ocasión. Puede parecer una defensa nimia pero es sin duda mejor que nada y la relación calidad/precio/esfuerzo es de lo mejor.

Para la fabricación de este escudo vais a necesitar:

-Un tablero circular de contrachapado (lo encontré en una tienda de barrio de muebles por 16 euros, también fácil en carpintería) Las venden de 50x1, 60x1, 70x2 y 80x2 (esos dos últimos demasiado pesados, aunque más difíciles de penetrar)

- Un tirador de puerta (en ferretería por menos de 5 euros)

- Una tira de unos 2x15 de cuero o cinta gruesa para agarrar el antebrazo

- Seis tornillos: dos para la tira y cuatro para el tirador.

- Y pintura.

El primer paso es pintar la cara del escudo sobre una mesa o en el suelo. Lo hacemos ahora porque después quedará inclinado con el pomo. Recomiendo pintar con aerosol el color base y luego utilizar pintura Citadel aguada lo demás. Como veis, yo pinté una hexapleta, un símbolo del sol y de la gloria, rodeada por el Futhark.

Una vez seca la pintura le damos la vuelta al tablero y trazamos a lápiz una línea vertical (mira bien con hacerla respecto al dibujo) Y clavamos a unos cinco centímetros a la derecha de esa línea el tirador de puerta, en paralelo. Si eres zurdo como yo, clávala a la izquierda, porque lo empuñarás con la mano derecha.

Por último trazamos otra línea en vertical, en el lado vacío, en vertical a la mitad. En esa línea y a la altura del tirador clavamos la cinta. Para ello, recomiendo que primero pongáis el brazo para ver cómo de holgada la tenéis que dejar. No está de más que sobren unos 3 centímetros para coger el escudo con facilidad y que no te apriete.

Y eso es todo! no requiere mantenimiento, salvo apretar los tornillos de vez en cuando si lo usáis mucho. Espero que os sea útil.

Las Runas V: new age. Wyrd y runas invertidas

Cómo no, la Nueva Era o new age se ha colado en la magia rúnica. Como ya sabemos son 24 runas las que conforman el Futhark descubierto por Odín, divididas en tres Aetts de ocho. Pues en el 1980 Ralph Blum decide sacarse de la manga una runa 25, la runa Wyrd.

La runa Wyrd no tiene símbolo ni representa ningún fonema; es la famosa runa en blanco. Wyrd es el nombre colectivo de las tres Nornas y por alguna razón es también llamada la runa de Odín.

Según la fuente, simboliza la Wyrd de la que hablábamos en otra entrada, la red tipo 'karma' que nos conecta a todos, o que no debemos conocer aquello que queremos saber. Si queréis saber más sobre esta runa, os dejo un link con mucha información, aunque para mi gusto no deja las cosas demasiado claras. Quizá porque yo busco la relación runa/concepto con 1500 años de antigüedad que esta runa no tiene.

http://runamagica.blogspot.com/2011/01/la-runa-blanca-la-runa-de-odin.html

Las runas invertidas surgen de la distinción a la hora de levantar las runas según la posición en la que han salido. Cuando esa runa sale boca abajo, quiere decir que algo está bloqueando la energía de ducha runa. Por ejemplo, preguntamos en una Tirada Única sobre un proyecto que tenemos en mente, y aparece Thurisaz invertida: querrá decir que estamos descentrados, que probablemente no sea buen momento para empezar, o que tenemos que cambiar de actitud y volvernos más activos y vitales. Hay runas cuyo símbolo es simétrico, como Gebo, Isa o Dagaz; se considera que estas runas son mas estáticas y menos maleables.

Estas dos prácticas son relativamente jóvenes; si bien no recomiendo el uso de Wyrd pues no es una runa, no desaconsejo la distinción de runas invertidas, aunque yo no la suelo aplicar.

Las Runas IV: cómo fabricarlas

Los dos materiales más usados en la confección de runas son sin lugar a dudas madera y piedra, en ese orden. Otros menos usuales son la cerámica, el vidrio ye el plástico, pero probablemente os encontréis algún juego de runas en esos materiales alguna vez.

• Runas de madera: ve al bosque. Camina un poco por la zona hasta que algún árbol te 'llame'. Un árbol que te atraiga. Has primero de decirle al árbol lo que le vas a hacer, dando gracias y disculpándote. Extrae una rama (viva) del mismo y córtala en 24 rodajas. Talla por orden cada runa en las lonchas; puedes pintarlas para que resalten más una vez tallado o usando el fuego. Las runas de madera son muy vivas, tienen mucha energía, quizás algo inestables en ese sentido, pero son para mi gusto las mejores para empezar.
• Runas de piedra: valdrán piedras de la orilla de un río o de una playa, o de la montaña misma. Mucho más duro de grabar cada runa, una energía muerta al principio que hemos de ir reviviendo poco a poco, pero que después se vuelve brillante y muy estable. La pizarra es una roca idónea, pues es oscura pero el trazo se vuelve gris claro, y es relativamente blanda.

Nada os impide tener varios juegos de runas, de varios materiales o de varios árboles; yo siempre empezaría con unas de madera y una vez dominadas trataría de hacerme un juego de piedras.

Las runas son una manera de conocernos a nosotros mismo y al mundo que nos rodea. Se requiere cautela, serenidad y receptiva para captar sus mensajes. Son sin duda una de las mejores magias. Nos conectan directamente con el Yggdrasil. Por eso, usadlas para el bien, y nunca para el mal.

Los Rangos en Ásatrúar Madrid

Como muchos ya sabéis, nuestra organización está formada por la Aldea, que somos todos los integrantes en conjunto, y el Thing, quien gobierna la aldea, formado por Jivo, Laura, Jack, Rogles y yo (el Gódhi). El Gódhi es la persona que oficia en las ceremonias, en resumidas cuentas. A su vez, en el Thing decidimos crear unos rangos dentro de la Aldea, en los que nos incluimos, según nivel de compromiso, conocimientos, antigüedad y actividad. En primer lugar enumero los niveles que están ordenados en vertical, de abajo a arriba. El criterio para subir de rango no es una única característica ni se mide en datos: el Thing decide quién sube y por qué sube.

Ulfsark: 'piel de lobo' son aquellos recién llegados a la asociación, que entran con interés y fuerza.
Ungulv: 'lobo joven' es el que ha pasado tiempo.
Bjorn: 'osezno' es un pagano maduro, cuya espiritualidad ha alcanzado estabilidad y vive siguiendo el camino ásatrú.
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Kotka: 'águila' es quien puede ver sobre los horizontes de nuestra religión, cultura e ideario, mostrarlo y ayudar en el crecimiento de los demás.
Hrafn: 'cuervo' es un profundo conocedor de todo nuestro paradigma, que se recoge en la exploración de sus rincones ocultos de una manera más introvertida que Kotka.
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Venn: 'amigo' es aquel simpatizante de Ásatrúar Madrid, que participa en el foro pero no en la vida completa de la asociación: ceremonias, blóts, talleres, reuniones... o que viene a algunos blóts pero no se puede considerar un Ulfsark.

Los rangos ordenados de manera horizontal son más flexibles, informales y variantes, debido a que dependen de la actividad del individuo dentro de la asociación:
Vane: 'veleta' es quien aparece y desaparece, en rachas más o menos fuertes, sin una continuidad.
Dode: 'muerto' es aquel que aparca su acción en la organización.
Espero no encontrarme a nadie en estos dos rangos

Las Runas III: la tirada y sus variedades

El mecanismo es siempre el mismo: extender las runas en un paño blanco boca abajo, sin conocer sus posiciones, elegir aleatoriamente cierto número de ellas y disponerlas según la tirada.

• Tirada Única o de Odín: una sola runa proporciona esta tirada, útil para encaminarnos, orientarnos. ¿Qué me preocupa? ¿Qué ha llevado a esta situación?
• Tirada de Dos Runas: sintetizamos y contrastamos el significado de dos runas, útil par las mismas preguntas de la tirada anterior. Extraer una runa más se puede recomendar para contrastar y obtener una respuesta más precisa en cualquier tirada.
• Tirada de Tres o de las Nornas: con ella nos orientamos en el tiempo. Las disponemos en fila según las vamos sacando. la primera runa, Urd, es el pasado; Verdandi, el presente, y Skuld el futuro. Urd nos muestra lo que ha llevado a Verdandi, y Skuld nos vaticina lo que depara el futuro si la situación no cambia, siguiendo el principio del Örlog.
• Tirada de Sí o No: un número de runas impares son lanzadas contra el lienzo. Mayoría de runas boca arriba es un sí, y viceversa. Hay que tener en cuenta qué runas te están dando el sí, y cuáles el no: son los factores que están influyendo en la respuesta.
• Tirada de 5 o en Cruz: una de las más usadas, combina la de 3 con una fuerza a favor y los hechos a aceptar. Las runas se disponen en cruz, situando 1 izquierda, 2 abajo, 3 derecha, 4 arriba y 5 centro. 1, 5 y 3 son pasado, presente y futuro; 2 los hechos a aceptar son aquellos que no se pueden cambiar y suelen provenir del presente inmediato o del pasado; 4 representa los hechos a favor, aquello del entorno o de nosotros mismos que pueden ayudarnos si lo permitimos. Las runas se leen en el orden en que son extraídas.
• Tirada de las Tres Disas: es una tirada de 3, en la que cada runa representa una fase de la vida. La primera es la Doncella, que muestra el aspecto más joven, el origen de todo. La segunda, la Madre, representa el apogeo, el culmen, la fase fructífera y madura. Por último, la Anciana nos muestra el decaimiento, la última fase del proceso. La diferencia entre ésta y la tirada de las Nornas, es que no hace falta que la situación haya llegado. Funciona muy bien para los 'qué pasaría si...'
• Tirada de Polaridades: se extraen dos runas, siendo la primera el aspecto positivo y la segunda el negativo. Con esta tirada se ayuda en la toma de decisiones, viendo sus consecuencias.
• Tirada de 7 o de Mímir: con siete runas dispuestas 1,2 izquierda, 3, 4 centro, 5, 6 derecha y 7 debajo. Las runas 1 y 2 son pasado; 3,5 presente; 5,6 futuro; y la séptima es el consejo que los dioses dan. Da una información muy precisa. La runa 7 es la más importante, pues es lo que se tiene que tener muy presente a la hora de actuar. Se puede obtener una octava runa para complementar la séptima, pero no se debe tomar a la ligera.

Despedir a un hermano. Rituales fúnebres

Es dicho por nuestra religión que la muerte forma parte de la vida, que es un viaje más en esta cultura de nómadas y exploradores. Un pagano convive con la muerte en su día a día, y es algo que sabe aceptar. Nos disponemos a mostrar los distintos rituales conocidos.

Funeral de un Jarl: los Jarl eran los hombres más ricos de la sociedad vikinga. Eran terratenientes que habían ganado su fortuna mediante el comercio, el saqueo y el esclavismo.

Se depositaba su cuerpo en su barco, junto con comida, hidromiel, una de sus doncellas y sus armas. Se embujaba el barco sin tripulantes lejos de la costa, y entonces se disparaban flechas incendiarias. Entonces el barco ardía en el mar.

Otra manera era enterrar al jefe en tierra firme, con el mismo ajuar funerario, barco incluido.

Funeral de un soldado: aquél que muere en batalla o durante una incursión es preparado en una pira funeraria con sus armas en un lado. Se prende fuego, y después se entierra (por encima del nivel del suelo, sin hacer hoyo) todo lo descrito en lo llamado túmulo funerario. Sobre él, se oloca una piedra rúnica: quién era, cuándo murió, qué hizo...

Funeral stándard: el cuerpo es enterrado en el suelo con su ajuar. Normalmente, campesinos y esclavos no sabían escribir, por lo que las tumbas quedaban anónimas.

Nuestra despedida: alrededor de la tumba o de un lugar elegido para el ritual, como pueda ser un lugar que frecuentábamos con esa persona (un parque, montaña son siempre buenas ideas, el mar...) nos disponemos en círculo como para la realización de un blót. No podemos generalizar estructuras para ceremonias como ésta, porque cada uno lo siente como lo siente y cada grupo es un mundo. Daré la crónica de cómo, por desgracia, despedimos a un hermano nuestro ayer, que cruzó el Bifröst prematuramente.

Nos reunimos amigos del fallecido, tanto creyentes como no creyentes, en torno a un gran árbol en el parque al que solemos ir cuando nos reunimos, donde tenemos tantos recuerdos con él y donde seguiremos generando nuevos. Dispusimos nuestras diversas ofrendas bajo el árbol, aprovechando un hueco en la corteza, entre ellas runas como Raido, Sowilo, Othalaz, piezas de madera con el Valknut, fotos, colgantes, pétalos de rosa... En definitiva, cada uno le ofreció a nuestro hermano aquello que quiso. No hay un protocolo; yo ofrecí la runa Raido para desearle un buen viaje y una evolución favorable, Sowilo para que encontrara la armonía con su mismo allá adonde fuera, y el Valknut, el símbolo de los guerreros de Odín, que fue lo que él siempre quiso ser.

En esta ocasión yo no fui el Gódhi, como suelo ser, sino que ejerció un amigo muy cercano que me pidió oficiar su despedida. Hicimos sonar el cuerno a las cuatro direcciones para llamar a todos los dioses y espíritus. El Gódhi invocó a Odín, que era el predilecto de nuestro amigo, a quien se había encomendado, y yo invoqué a Thor, el dios que le protegía. Tras ello, el cuerno circuló por la congregación lleno de vodka, su bebida favorita. Sólo algunos quisimos romper el silencio, otros muchos prefirieron hacer su despedida silenciosa. Una vez terminada la libación, permanecimos unos minutos rodeando el árbol, tallamos en el hueco del árbol su nombre, la fecha y las runas Sowilo y Othalaz. permanecimos allí un par de horas, y cuando nos fuimos los últimos, enterramos todo el ajuar bajo el árbol.

De esa manera, él siempre estará con nosotros cuando allí nos reunamos, y podremos brindar por él y darle su parte.

En honor a Aitor, que no se rindió en la batalla, murió por fatales heridas de guerra.

Muerte de un pagano. Lo que espera tras el viaje

Prácticamente todas las religiones nacen para acabar con las dudas sobre la muerte. En las principales religiones monoteístas se distingue entre cielo para los bueno e infierno para los malos; nada que ver con el Ásatrú. Procedemos a explicar todas las posibilidades.

• Bilskirnir: en Asgard, en Thrudvang, se levanta el mayor palacio de los nueve mundos. La residencia de Thor cuenta con 540 habitaciones para albergar a los esclavos y campesinos muertos, a todos aquellos que se dedicaron a trabajar toda su vida mostrando una actitud recta.
• Folkvang: el 'Palacio del Ejército' o del pueblo es donde recibe Freya a la mitad de los caídos en batalla. Aparece aquí el término de 'muerte en batalla', que no quiere decir otra cosa que morir luchando, no rendirse; no hablamos de violencia o épica, sino de aquél que se enfrenta a la vida de cara sin rendirse hasta el final.
• Valhalla: el Palacio de Odín es sin duda el lugar más conocido como destino póstumo pagano, pero como acabáis de ver, no todos los muertos en batalla son recibidos aquí. Cada día, Odín y Freya se reparten los caídos a partes iguales. Se habla de un palacio fabricado con lanzas por muros y escudos por tejado, 540 puertas de las que cada mañana salen los héroes a luchar entre ellos y entrenarse para el Rägnarök. Al final de la jornada, las valquirias los curan y sirven un cena a base de jabalí e hidromiel.
• Hler: en el fondo del mar se alza el palacio de Njörd, que rescata a los que se pierden en las olas y mueren ahogados o en naufragios.
• Helheim: situado en lo más profundo y oscuro de Niflheim, su nombre significa 'Patria de Hel' y es donde los muertos por vejez o enfermedad y criminales van a parar. Su puerta está custodiada por un enorme perro llamado Garm, y está rodeado por un río, el Gjöll, tan ancho, caudaloso e infranqueable que ni siquiera los dioses pueden salir de Helheim. un único puente de oro, el Gjallarbrú, cruza este río, custodiado por la giganta Modgud. Dentro de esta morada se encuentra Nastrand, una playa llena de vapores venenosos a la que se envían a los criminales. Helheim no es el infierno: es un lugar aburrido a donde la luz del sol no llega en donde sólo queda esperar al Rägnarök. El infierno es realmente Nastrand.

Y estas son todas las posibilidades. Cualquier duda sobre a dónde pueden parar muertes no encontradas aquí, no dudéis en preguntarlas en nuestro foro www.asatruarmadrid.forosweb.net

¿Existe el destino? Las Nornas. Conceptos de Örlog y Wyrd

Muchos paganos creen que su destino está escrito desde su nacimiento, determinando toda su existencia, de manera que son simples marionetas de lo que otros han elegido para él. Otros, en cambio, creen que su destino depende de ellos mismos y forjan con sus manos su propia historia. ¿Cuál de estas dos visiones es más correctas en el mundo Ásatrú? Esta entrada pretende responder a esa pregunta.

Las Nornas son tres disas (espíritus femeninos) que viven a los pies del árbol Yggdrasil, y tejen el destino del universo. Cada hilo es un individuo, y su longitud es el tiempo de vida de éste. Ellas deciden todos los acontecimientos, sin intervención de los dioses, que también quedan a su merced en un tapiz que les prohíben ver.

De forma que todo, cada objeto o ser animado de este mundo, está relacionado en una sola 'red' de hilos que se entrelazan y separan constantemente. Y por supuesto, la vibración de cada hilo moviéndose llega todos los demás. Es decir: todo lo particular afecta a lo global. Nuestras acciones repercuten en todo lo demás, y por tanto vuelven a nosotros. Esta red es Wyrd.

Pero volvamos a las Nornas: me dejé decir que se llaman Urd, lo que ha ocurrido, Verdandi, lo que está ocurriendo, y Skuld, lo que debería suceder. Ojo a esa última, no dice lo que sucederá, ni lo que debe suceder, sino que habla en condicional: el destino fijado por las Nornas no es inamovible. Y es aquí donde entra el concepto del Örlog.

Ör, principio, Log, ley, es la ley cósmica. Lo venidero es creado en el pasado, no de forma espontánea; nuestras acciones pretéritas pueden afectar en nuestro presente y futuro. Es decir, no hay nada aleatorio, sino que todo 'es' debido a algo que lo causó. De esta manera, no hay idea de predestinación: cada uno elije su propio destino con sus acciones.

Wyrd y Örlog nos hablan de las consecuencias de nuestros actos, y si sintetizamos los dos conceptos nos daremos cuenta de que tanto nuestras acciones personales como interactuando con el exterior determinarán nuestro destino, el cual no está escrito.

Festividades paganas

Muchas veces cuando pasa un blót nos preguntamos por el siguiente y muy pocas tenemos claro cuál es, la fecha clara o el motivo de la celebración. Esta entrada pretende ayudarte a organizar tu calendario ásatrú. Distinguimos entre grandes festividades y conmemoraciones a personajes clave de nuestra religión.

• 21 - 31 de diciembre: Yule. Marca el inicio del año, coincidiendo con el solsticio de invierno, y se celebra la vuelta de Baldir, dios de la luz, de Helheim tras el Rägnarök. Ésto simboliza el fin de los días oscuros: a partir de esta noche la luz gana terreno a la oscuridad hasta Midsummerblót. Es tradicional preparar en esta fiesta un Yule log o tronco de Yule, quemar un gran tronco como amuleto de protección, el día 21, Mothernight. Con la extinción de las casas abiertas, el tronco de Yule quedó reducido a la pastelería... o ¿de dónde creíais que venían los bastones de caramelo de Papá Noel? Cada uno de los doce días de Yule se reflexiona sobre los meses del año pasado, hasta llegar al 31 de diciembre, Twelvthnight, cuando se establece un rumbo para el año venidero. Es día de juramentos, propósitos y peticiones. Una forma es en un pequeño papiro proponernos una meta para este año: dejar de fumar, cuidar de nuestra familia... y enrrollarlo con un lazo. Pasado el año, se desenrrolla nuestra promesa, y si la hemos cumplido, la quemamos como ofrenda a los dioses. Si no la cumplimos, la guardamos hasta el próximo año. También es usual realizar los juramentos sobre el martillo o sobre el jabalí de Freya. Durante todo el periodo de Yule se honra a tres dioses en especial: Baldir, la luz, Thor, la protección, y Freya, la abundancia.
• 3 de enero: encantar el arado. Es una tradición agrícola en la que se recuerda nuestra enorme dependencia de la tierra, y para asegurarla, se llama a los espíritus de la tierra, a los Ases y a los Vanes y se desmigaja un trozo de pan para sanar la tierra y protegerla de cualquier daño que la aceche.
• 9 de enero: día de Raud el Fuerte. Raud era un campesino que dio la vida por su confesión, con una serpiente metida hasta la garganta para que aceptara el bautismo. Sus propiedades fueron saqueadas y confiscadas por el rey y sus curas. Levantamos un cuerno en agradecimiento y honra a Raud y todos los hermanos que no aceptaron el 'amor' del dios cristiano.
• 20 de enero: Thórrablót. Como su nombre indica, en este blót se honra al dios Thor, se le pide coraje para afrontar el nuevo año y la protección contra la amenaza de Jotunheim. Es también Midvinterblót, se piden fuerzas para soportar el final del invierno.
• 2 de febrero: Barri. Se celebra la boda entre Frey, dios de la fertilidad, y su hermana Freya, diosa de la tierra. Simboliza la siembra de semillas en la tierra, y se pide por su fertilidad.
• 9 de febrero: día de Eyvind Kinnrifi. El rey Olaf torturó a Eyvind haciéndole tragar brasas y agua hirviendo hasta que su cuerpo reventó. Su crimen fue serle fiel a los dioses paganos.
• 14 de febrero: fiesta de Vali. Se conmemora la muerte de Hodur a manos de Vali. Es una fiesta familiar en la que se suelen intercambiar regalos y tarjetas con los seres queridos. También es un buen día para renovar votos matrimoniales, nuevos enlaces o pedir mano.
• 9 de marzo: día de Oliver el Mártir. Oliver se revelaba al rey Olaf haciendo ceremonias clandestinas para hacer ofrendas a los dioses. Traicionado por un informador, fue asesinado mientras preparaba el sacrificio de Ostara. Muchos nombres de hermanos asesinados, torturados y mutilados se han perdido; mostramos nuestros respetos.
• 21 de marzo: Ostara. Equinoccio de primavera, acaba el invierno y la tierra vuelve a nacer. Se ofrenda a Frey, Freya y Nerthus, libando con hidromiel en esta ocasión. Al mismo tiempo, se celebra Sigrblót, en el que se sacrifica a Odín y a Tyr para obtener victoria en la batalla.
• 30 de marzo: Walpurgis. Walburg es una diosa que combina rasgos de otras divinidades más conocidas. Es el lado siniestro de Freya, Hela, y la depositaria de los muertos con Frigga. Vertemos un cuerno en honor a nuestros héroes caídos.
• 21 de junio: Midsummerblót. Comienza la etapa oscura, conmemoramos la muerte de Baldir a manos de su hermano Hodur. La diosa sol, Sunna, comienza ahora su larga caída. La saludamos temprano por la mañana, y permanecemos al sol al final del día. Es la fecha tradicional para realizar el Althing, y además, el aniversario de la creación de esta asociación en 2010.
• 4 de julio: día de los fundadores. En este día honramos el sacrificio desinteresado y la dedicación personal imparable de los dos fundadores del Odinismo moderno: Rud Mills de Australia y Sveinbjorn Beinteinsson de Islandia. Es un día para reflexionar sobre lo que nosotros podemos hacer para proteger nuestro patrimonio y por el crecimiento de nuestra religión ancestral.
• 29 de julio: día de Stikklestad. Se conmemora la muerte de San Olaf en la batalla de Stikklestad, poniendo a fin a toda una era de represión y genocidio de sus compatriotas paganos en nombre de Cristo. Honramos a los mártires paganos y los guerreros que le dieron muerte.
• 1 de agosto: Freifaxi. Marca el inicio de la cosecha, presidida por el dios Frey, y se celebraba con carreras de caballos, artes marciales aprovechando el buen tiempo y por supuesto un blót a Frey.
• 23 de septiembre: Háustblót. A medio camino hacia el invierno, finaliza la cosecha y se festeja con sus productos. Nos preparamos para las noches largas y el frío, el duro invierno se acerca.
• 12 de octubre: Winternights. Es una fiesta en la que se honra a Freya y a las divinidades femeninas llamadas Disas libando con leche, cerveza o hidromiel. Se ara la tierra, a la que también se invoca.
• 11 de noviembre: Einherjerblót. En este día se conmemora a nuestros guerreros caídos que lucharon por nuestro pueblo o nuestra familia. Visita sus tumbas y liba por ellos.
• 23 de noviembre: Ullblót. Es la fiesta de este dios de la caza, en la que se consagran las armas y se pide suerte para conseguir nuestro objetivo.

Cosmogonía pagana: el origen del universo

Toda cultura tiene un mito para explicar de dónde viene todo, qué originó todo y cómo llegó hasta aquí. Es la cosmogonía (cosmo universo,-gonía generación o nacimiento) y es una de las primeras preguntas que llevan a la aparición de la religión.

Originalmente había un gran abismo sin fondo, llamado Ginnungagap, que estaba entre el mundo de fuego, Muspellheim, al sur, y el de hielo, Niflheim, al norte. Doce ríos de ardiente lava subieron hacia Niflheim, donde poco a poco se enfriaban hasta morir entre escarcha. Poco a poco se fue colmando el abismo, hasta generar en su centro la tierra, los mares y los ríos.

Las gotas de agua fueron avivadas por el aire de Muspellheim, hasta formar al primer ser animado, el gigante Ymir. Estuvo solo un tiempo hasta el nacimiento de la gran vaca Audumla, que surgió como él, del hielo fundido. De la ubre de la vaca nacían cuatro ríos que servían de alimento al primer gigante quien, a su vez, alimentaba a Audumla dejando que lamiera su hielo para conseguir sal. Ymir es el padre de todos los gigantes.

Poco a poco estos primeros pobladores de Ginnungagap fueron creciendo y ganando fuerza, hasta que de pronto, la leche que salpicaba el hielo sobre la piedra formó los cabellos, la cabeza y por último el cuerpo de Bori, el primer dios. Éste, al igual que el gigante, podía reproducirse solo, y de él nació Bor, que pronto se casó con Bestla, giganta hija de Ymir.

Bor, dios, y Bestla, giganta, tuvieron a Odín, Vili y Ve. Vili es la voluntad y Ve el sacerdote. Según nacieron atacaron y asesinaron a Ymir y arrastraron el cuerpo sin vida hasta el centro del Ginnungagap, donde Odín, ayudado por sus hermanos, despedazó el inmenso cuerpo para crear con él el universo. La sangre del primer poblador engendró los enanos.

Hicieron la bóveda celeste con el cráneo del gigante y la hicieron sostener por cuatro enanos: Nordri, Sudri, Austri y Vesti, los cuatro puntos cardinles. Del cielo prendieron chispas de Muspellheim, que son las estrellas. Trozos de cerebro de Ymir fueron la materia prima de las nubes.

Con su carne hicieron la tierra, con los dientes las rocas y con los huesos las montañas; sus pobladas cejas delimitan el mundo. La sangre del gigante baña la tierra en forma de lagos, ríos y mares. De esta manera nació Midgard, la tierra de los hombres.

Terminada la labor, los tres dioses se encontraron dos troncos, uno de fresno y otro de olmo. Odín decidió darles vida y aliento; Ve les dotó de vista y oído, y Vili les proporcionó inteligencia y sentimientos. Así, nacieron los dos primeros hombres: Ask, el hombre, y Embla, la mujer, de quienes descienden todos los hombres.

Las Runas II: Una a una por el Futhark

Como dijimos en la primera parte de 'Las Runas', cada una es un fonema y un concepto. Hagamos un recorrido por el Futhark Germánico Común explicando brevemente cada runa.

Fehu: es la F de nuestro alfabeto y quiere decir ganado. Con ello entendemos la abundancia tras el esfuerzo, el éxito trabajado. Pensemos en que el ganado era la herencia que dejaban los campesinos a sus hijos y era el trabajo de una vida. Fehu da también el nombre al Aett de Freya.

Uruz: es la U de nuestro alfabeto y quiere decir uro. El uro era un gran toro que habitaba las llanuras altas entre Europa y Rusia. Representa la agresividad, la fuerza bruta, la virilidad, la robustez. Está asociada a la energía de la salud y a un movimiento arriesgado para ganar o un botín cazado.

Thurisaz: es la Th de las lenguas sajonas y quiere decir Thor y espina (thorn en inglés). Es la energía que desencadena acontecimientos, el arrojo, la determinación; el coraje y la valentía, potencia. Es también la defensa activa, la que se defiende atacando, como las espinas en las plantas: para no ser comidas, pinchan a lo que se acerque. Se hablará de esta runa cuando hablemos de Thor.

Ansuz: es la A de nuestro alfabeto y quiere decir palabra. Representa la comunicación, el idioma, el diálogo, la información, el acercamiento hacia nuevos conocimientos. La labia y la elocuencia. Es la runa de Odín y de la sabiduría.

Raido: es la R de nuestro alfabeto y quiere decir viaje. Simboliza el cambio, la reorientación y está vinculado a la comunicación y al encuentro entre distintos ámbitos, culturas o caracteres.

Kaunaz: es la K, la Z y la C antes de a, o y u de nuestro alfabeto y quiere decir fuego. Es el motor el cambio, la exploración, la apertura a nuevos conocimientos, la inspiración creadora.

Gebo: es la G (ga,ge,gui,go,gu) de nuestro alfabeto y quiere decir regalo. Es la runa de la amistad, la generosidad, la hospitalidad y el altruísmo. Puede indicarnos la solución a un problema.

Wunjo: es la V y la W de nuestro alfabeto y quiere decir victoria. Simboliza la alegría, energía positiva, fin de una mala época, simpatía; armonía.

Hagalaz: es la H de nuestro alfabeto y quiere decir granizo. Representa el obstáculo, aquello que puede arruinar nuestros esfuerzos. También puede frenar algo que no nos convenía, por lo que no es una runa negativa. De hecho, se usa como runa protectora. Es, además, la primera runa del Aett de Heimdall.

Naudhiz: es la N de nuestro alfabeto y quiere decir necesidad, ansiedad, dependencia, frustración, crisis, apuro. Nos puede descubrir comportamientos insanos, señalarnos algo que nos está haciendo daño o que nos lo puede llegar a hacer.

Isa: es la I de nuestro alfabeto y quiere decir hielo. Habla de espera, de mantener la actitud actual, preservar algo. Suele recomendar la reflexión antes de actuar, no actuar o esperar a que todo evolucione.

Jera: es la J de nuestro alfabeto y quiere decir cosecha. Aquello que plantemos, reguemos y promovamos es aquello que conseguiremos, para bien o para mal. Nos puede indicar un cambio de actitud para no quemarnos los dedos o que tengamos cuidado de no confiarnos. Indica el momento de la cosecha, y nos incita a dejar fluir sin forzar.

Eihwaz: es la Ei de los idiomas germánicos y escandinavos, usada en escritura rúnica como Y y simboliza el árbol del tejo. Éste es un árbol muy longevo, y simboliza la protección. Si nuestros propósitos son justos, alcanzaremos nuestra meta; se usa como amuleto para la protección física y psíquica.

Perth: es la P de nuestro alfabeto y quiere decir secreto. Simboliza las propias fuerzas misteriosas de las runas, habla de energías ocultas. Nos indica algo secreto que ocasiona la situación actual, la pieza que falta para la comprensión del total. También algo inesperado, una ganancia sorprendente o un nuevo hallazgo.

Algiz: es la Z de nuestro alfabeto y quiere decir alce. Es un aviso divino que nos indica un peligro. Se usa para mejorar la comunicación con los dioses y puede indicarnos la solución a un problema.

Sowilo: es la S de nuestro alfabeto y quiere decir Sol. Es la gloria, la energía, la totalidad; plenitud, armonía con uno mismo.Una de las representaciones de la victoria y el honor. Usada también para la salud, trae paz interior.

Tiwaz: es la T de nuestro alfabeto y representa al dios Tyr, de la guerra y de la actitud justa, del autosacrificio y el altruísmo. También la fuerza de voluntad y la entrega. Garantiza la victoria para las empresas justas y verdaderas. También es la primera runa del Aett de Tiwaz.

Berkana: es la de B de nuestro alfabeto y simboliza a la madre. La propia forma de la runa indica a la madre de perfil, encinta y de senos fértiles. La palabra en sí quiere decir abedul o álamo, que es el árbol de la renovación, del comienzo de un ciclo nuevo. Habla de maternidad, fecundidad, nueva generación, del nacimiento de algo nuevo: una amistad, descendencia...

Ehwaz: es la E de nuestro alfabeto y quiere decir caballo. Es el motor del cambio, aquello que nos lleva de un estado a otro, ya sea físico o mental. Aquello que nos llevará a donde queremos, o que nos puede torcer.

Mannaz: es la M de nuestro alfabeto y quiere decir hombre, persona. Simboliza nuestra propia naturaleza y en especial nuestro fuero interno, nuestra vida interior. Nos invita a reflexionar y meditar, a mirar en nosotros mismos. Representa la inteligencia, la espiritualidad y el subconsciente.

Laguz: es la L de nuestro alfabeto y quiere decir agua. Representa la fluidez y la energía vital. Simboliza aquello necesario para la vida, pero que también la puede quitar; el agua fluye por cualquier hueco, pero puede golpear como una roca. Nos habla también del desarrollo orgánico, puede simbolizar la pubertad.

Inguz: es la Ng de los alfabetos sajones (apenas tiene usos en castellano) y simboliza al dios danés Ing de la fertilidad. Es una runa exclusiva de la fertilidad y la fecundidad, de la unión complementaria, y garantiza que aquello plantado germinará.

Dagaz: es la D de nuestro alfabeto y quiere decir día. Simboliza el ciclo, noche y día, vida y muerte, felicidad y tristeza. Es la rueda de la naturaleza, habla de cambios y de actitudes de costumbres. También la autotransformación. Nos recuerda que el sol sale cuando más oscura es la noche.

Othalaz: es la O de nuestro alfabeto y quiere decir herencia. Se refiere a nuestra patria, el patrimonio, todo aquello que se nos otorga al nacer; la raza, la cultura, la tradición y la genética de nuestros padres. Implica seguridad pero también falta de libertad. Es todo lo inmutable, las raíces, nuestra genealogía.

Las Runas I: Definición

Las runas son un alfabeto germánico empleado para la escritura, la adivinación y la magia; usado de forma extendida en Europa del Norte, Escandinavia, Gran Bretaña e Islandia desde aproximadamente el año 100 hasta el 1600 de nuestra era. Es posible que algunos símbolos deriven del griego, el etrusco y el romano antiguo. Las runas son de trazado recto, para facilitar su tallado en madera y piedra.

Cada runa es mucho más que la representación de un fonema. Es un concepto preciso en sí mismo.

La palabra runa es un conjunto de etimologías. Por un lado, la raíz indoeuropea ru significa algo misterioso o secreto. Ésto se asocia a la espiritualidad y la magia. También la antigua palabra alemana runa, que significa susurro, lleva la connotación de sabio. Asimismo, sus raíces escandinavas Rûn, secreto, y Helrûn, adivinanza, sugieren que leer las runas (realizar una tirada) es aprender a desvelar los secretos.

Las runas son 24 y están ordenadas en 3 grupos de 8, llamados Aetts. Éstos son el Aett de Freya, el Aett de Heimdall y el Aett de Tyr.

Runas como alfabeto

El Futhark o Elder Futhark es el alfabeto germánico común, usado por todos los pueblos para la escritura. Es el preferente en la magia y el exclusivo en las tiradas de runas.

Este futhark fue usado por todos los pueblos germanos y escandinavos hasta el 500 de nuestra era, hasta que empezó diversificarse según los cambios en cada lengua.

Las Nueve Nobles Virtudes

Las Nueve Nobles Virtudes son unas pautas por las que el pagano camina. Son valores universales que nos acercan a la verdad.

Coraje: valentía, no amedrantarse y enfrentar los problemas cara a cara.

Verdad: honestidad, ser siempre justo, mantenerse en lo correcto y no dejarse corromper.

Honor: cumplir con nuestros deberes en la comunidad, con los dioses y con los nuestros.

Fidelidad: lealtad y honestidad a los nuestros y a los dioses.

Disciplina: no perder el control de uno mismo y caer en la entropía, fuerza de voluntad.

Hospitalidad: mostrar empatía y ayudar a los demás.

Confianza: confiar en uno mismo sin necesidad de ayuda externa.

Laboriosidad: trabajar duro para mantenerse a uno mismo y a los suyos.

Perseverancia: no rendirse cuando las cosas se complican.

¿Qué es un blót?

La palabra blót viene del noruego antiguo y quiere decir sangre. La sangre es el sacrificio que se ofrendaba hace 10 siglos en los pueblos germánicos a los dioses. De hecho, el blót se celebraba alrededor de un árbol, del cual colgaban un hombre joven como sacrificio.

Pero desde entonces ha pasado mucho tiempo y aunque intentemos mantener tradiciones, es importante elegir lo bueno de cada cosa y desechar lo malo. En los blóts actuales se ofrenda hidromiel, cerveza, pan, carne, flores, leche, pelo propio o sangre, dependiendo del dios, del ofrendante y del motivo de la celebración. Lo importante es dar algo que te cueste, es decir, un sacrificio. En esta asociación hemos ofrendado desde comida china, en días de escasez, hasta una escarificación a fuego en el brazo en el nombre de Thor, como la de nuestro Gódhi.

¿Qué necesito para un blót?

• El dónde puede ser cualquier sitio tranquilo en el que varias personas puedan reflexionar con tranquilidad y sin presiones, sin molestar ni ser molestados. En nuestra experiencia tenemos casas, parques y montañas. Desde luego que el sitio idóneo es la naturaleza pura, donde se conecta con la naturaleza sin el obstáculo de la civilización.
• El altar consiste en un círculo de piedras alrededor del cual se hace el blót. Puede estar rodeando un árbol, estar encima de una mesa en una casa... Al principio del blót se disponen dentro objetos que se quieran consagrar, como colgantes, amuletos, brazaletes, juegos de runas, espadas... lo que se desee. Las ofrendas se depositarán dentro según avance el blót. Por ello, se suelen colocar un cuenco y un cuerno o dos cuencos para las ofrendas de comida y bebida. Las piedras son piedras, nada más, no os preocupéis de materiales ni de formas, pero tened en cuenta que un recuerdo típico de los blóts es llevarse una piedra del altar a casa. Así, poco a poco se va teniendo una colección con la que podréis hacer vuestros sacrificios individuales.
• Algo que ofrecer. Y recordad que no tiene porque ser material: muchas veces una promesa o un cambio de actitud tiene mucho más valor. Pero hay algo que os hará falta para las libaciones: hidromiel para los dioses Aesir, cerveza para los dioses Vanir. En España es muy difícil encontrar hidromiel. Nosotros usamos cerveza para todo, y si tenemos suerte, hidromiel.
• Un Gódhi, o sacerdote, que dinamizará el blót.

¿Cómo se hace un blót?

Por supuesto, no hay una forma universal; cada uno lo hace a su manera, pero nosotros os explicamos lo que suele ser.

1. Invocar a los dioses. Este paso se puede hacer de muchas maneras: soplando un cuerno en las cuatro direcciones, cantando, con mantras... En Ásatrúar Madrid solemos asignarnos un dios a cada uno y les invocamos uno a uno.

• Libaciones. La libación consiste en comunicarse con un dios (ya sea para dar gracias, para pedir un favor, para reflexionar, para aclarar...). Al terminar, se da un trago al cuerno de la libación, y se dice 'heil!', que quiere decir sellado, y el resto de los participantes contestan con otro 'heil!' queriendo decir de acuerdo. El cuerno pasa desde el Gódhi, que es el último en libar, hacia su izquierda. Cuando el círculo se completa, lo que queda en el cuerno va al cuenco. Se puede decir en alto o guardarlo para sí, y se puede también pasar el cuerno sin decir nada si no se tiene nada que decir. Así para con todos los dioses y seres convocados al blót.
• Juramento. Suele ser una canción, una oración grupal... En nuestra asociación usamos Song to Hall Up High, de Bathory. Con él se cierra el blót.

¿Qué hacemos con las ofrendas? llevarlas a la naturaleza. Enterrarlas en un parque o en la montaña siempre es buena idea. Esas ofrendas fueron primero virtudes para nosotros, y ahora las devolvemos para cerrar el ciclo.

Freifaxi 2011

Freifaxi es una festividad anual que se celebra el 1 de agosto. Es una fiesta de la cosecha, en la que se honran a los dioses de la fertilidad (Njörd, Nerthus, Frey y Freya), a Thor y a Sif. Se celebra la recolecta de los frutos que ha dado el trabajo de todo el año, que para muchos de nosotros se traduce en un curso aprobado, enseñanzas aprendidas, el mes de vacaciones tras un año de duro trabajo...

En esta ocasión nos dirijimos a la casa de Jack, en Colmenar de Oreja, donde un gran patio descampado nos permitiría encender una hoguera para cocinar y sacrificar. Fue un blót con muchos neófitos, de los que algunos ya nos han confirmado que han venido para quedarse.

Tras comprar la comida y la bebida para 14 (6 kilos de carne y 15 litros de cerveza) echamos un par de horas antes de empezar a cocinar. Una vez preparada la comida y la larga mesa en el patio, todos sentados invocamos a los seis dioses a que se reúnan con nosotros a disfrutar de la mesa y la compañía, abriendo así el blót. Según avanza la comida, vamos apartando en una fuente una parte de la carne que será ofrendada en la hoguera tras las libaciones.

Pasada la sobremesa, hacemos el altar alrededor de la hoguera y depositamos nuestros objetos valiosos a consagrar, desde runas hasta espadas pasando por anillos y martillos. Llevamos también la carne y la cerveza a sacrificar, y comenzamos las libaciones, siguiendo el orden por el que los invocamos anteriormente. Tras libaciones libres e intervenciones de gallinas cercanas, vertemos dos cuernos de cerveza y la carne en el fuego, y cantamos nuestro juramento.

Terminado el blót, recogemos todo lo ensuciado y partimos hacia casa.